易学漫谈(刘新华)==河北省周易研究会

八字学说从易学而出。易学是中华民族对人类哲学屹今为止最伟大的理论贡献。八字是古人大德对天地人研究中以人为对象、以天地时三维时空对人的影响为目标的哲学研究。八字研究于今为止还只是科学学问而不能产生科学定律。所以把广泛的人生局限于区区八字本身就是类似于盲人摸象的误区。那么八字对人生到底有什么意义呢?最近参加了河北省易学会举办的一期八字沙龙，听各位老师讲解自己对八字的研习成果。我感觉各位老师对八字透露的人生信息都有独到的研究成果。从而使我获得了不少具象的感悟：

首先是八字对人生的可测性：一个八字，确实涵盖了一个人家庭和社会状况的基本构架：父母状况、兄妹多少、婚姻状况、子嗣多少有无、家庭甚至社会关系、社会地位、身体状况的大略趋势。结合流年运势，甚至可以捕捉到重大事件的具体时间和细节。这在统计学中是明显超二元概率的。也就是说，五百多万八字是一千多万个体人生的基础曲线。是时间与空间的特殊定位形成的基础曲线性势能趋势。这个趋势是先天的天地人决定的，所以宿命理论称之为“命”。既然是命，就具有不变性。然而命不是人生，人生的全部应该是命运两部分组成的。

再者就是八字对人生的不完全对应性。我们当前的易学界知道目前的八字应验率最高也就百分之八十多。这是当代人研究易学的水平不比古人吗？古人的八字应验率比今人高吗？能达到百分之百吗？易学的创始人是知天地人生万事万物的特殊灵性的神仙类载体吗？这些问题也许还没有或者根本就不可能有完整的论据可以回答。但有一条是肯定的，那就是静态下对时空的认知是一切特异功能者不二的法门。文王如此，老子如此，释迦牟尼、耶稣、穆罕默德皆如此。他们的伟大发现给我们后人带来了无尽知识的同时也给我们带来了许多的困惑：有没有可操作的规律可以帮我们完全彻底的认识世界。然而这永远只是个愿望。因为人的认识总是有局限性的，作为人的古人大德也无法超越。所以就有了释迦牟尼的拈花微笑和否认说法的典藏，也就有道德经之“道可道非常道”以及佛教之“佛菩萨神通具足而不坏因果”。所以说，易学之始只是宏大而粗略的世界观，八字则是易学后人对时空与人生的对应性的探索。出生八字作为时空的一部分充其量只是人生先天之势，并非人生的全部。而这正是人生的意义所在。若果人生泡在宿命论的泥潭而不能自主，人生还有什么价值可言。

或者可以说，八字只是先天命势，后天人之运化是造就人生的自主的部分。人类历史越往前推测，八字与人生的对应率越高。因为人的自主性、社会变化幅度越小，而八字或者说先天命势与人生的对应率越高。这些变化对于易学八字研究者应该都会有不同的感悟。

八字只是时空信息的一部分。所以同一八字之人的命势、命运是有区别的。这是古往今来易学八字研习者不可否认的事实。一些学者对同一八字的不同个体研究发现：地域、气候甚至先生后生性别都是影响命运的重要条件。其实，更精确的不同的人生运势密码在出生前就大部分决定了，而出生地和出生时间只是这个密码的显相而已。同一八字的不同个体尽管人生的轨迹有种种不同。但有些轨迹是相同的或者是雷同的。而这些相同远远超出概率的范畴而证明了先天命势的存在。

现在回到八字与人生对应率百分之八十多这个现实。我们不得不为人的命运或者说运的自主性感到悲哀。因为应验率越高人的自主性越差。现在人的命运自主性只有区区百分之十几。而且这百分之十几还有社会整体改造命运的成分。那么，个体的自主性还剩多少呢?

人的命运真的可以自主吗？答案是肯定的。这方面的例子不胜枚举。尤其是佛教理论的传播使人看到了希望：境由心造，一切修行都以修心为最终目的。修行是修心的外化境相。当然，心与境对于我们习惯于境的认知的人类是互为表里的。在这些修行人中，命运得以改造的例子不胜枚举。理由很简单：跳出三界外不在五行中。而怎样“跳出三界外不在五行中”?其实我们每个人每时每刻都在修行中，只是更多的是没有大的愿力（自主动能）而不知不觉顺应先天命势的推动自然完成人生而已。命理界中有句流传很久的话叫做“大善大恶之人命难测”。何故?善恶大念是改变命运的根本原因。再有佛教有言：佛菩萨神通具足而不坏因果。可见，只有自己造新的因才是改造人生的唯一途径。也因此，改造后天命运是我们人生的可行的价值所在。其实人类改变命运的尝试自古至今从未中断过。但大多只是停留于相中求相。风水、符咒、香道、甚至近代以来的姓名学，这些心外求变至今仍然是人们改良命运的主流方法。因为这些看得见听得见的对应原理是容易接受和理解的。尽管风水师讨水解渴的典故流传于民间非常之广，但从中发现改造人生的真谛的却始终凤毛麟角。这也是人类自身局限性所决定的。当然，人类通过工具的革命使人类发展一日千里。但发明和学习使用工具本身就是心力的体现。尽管如此，我们止于此是不是绕远了呢?

譬如姓名学的意义到底是什么呢？首先应该是改造命运的途径、方法之一。其中又有字义、字音、字形和五格数理五行属性说。于近代又发展到结合八字取名。到底哪个方法是正确的呢？我认为都是有意义的而同时不是唯一正确的方法。这里的意义是都具有易学五行意义，同时都属于符号即符咒的意义范畴。而什么人什么时候找哪个起名师起名又属于先天命势的部分。但唯一不同的是委托人和起名师当时的心境愿力是可以人为选择的。这个选择还表现在对字音字义的喜好厌恶上。另外还有对八字五行平衡说的理解与应用：僵化肤浅者认为应该缺什么补什么，注重体用变化的老师则看缺者旺衰决定补益。从而可以看出对易的理解也有层次的巨大区别。但归根到底还是“心之力”不同。

六爻预测是易学最早的应用。这里的准确率完全取决于技术吗?我发现六爻八卦和八字的评判技术有很大的同理性和随机性，不同的评判系统都有其合理性和不对应性。而更精准的方法往往是随机灵动的。这个随机，这个灵动是什么原理呢？这也许就是所谓命理师深层智慧的显现吧。

再有就是测字之术，几乎没有任何技术可言，完全是古人从字的组合信息看对应的事物的态势。这种对态势的描述往往是朦胧而抽象的。尽管如此，测字的结果往往与被测者当时的心境及所感有极大的吻合性（只要诚心而测）。这是什么原理呢？这不是智慧之心的信息的外化吗？这个智慧之心又是什么?是“佛性”吗？佛经说一切众生佛性具足是指这个智慧之心吗？

再者，我们发现易学尽管没有对“信、诚”的特别研究，但几乎每一个命理学者都有这样的体会：一旦前面的判断不准确往往就无法继续进行下面的判断。这又是什么原理呢?一方面可能是信息不对应本身的缘故，再者是命理师感应信息的“心”被否定的信息破坏封闭了。

但是世界上所有的事物都具有两面性：善恶真假的信息都是通过“诚、信”而尽快完全接受。因此，有了“迷信”一词。而这个迷就是迷失智慧之心。所以，科学首先应该是一种态度，那就是对未知领域应该是不轻信，不否定。不否定不是肯定，而是研究它。如果没有时间研究，可以静心关照，留与他日。

从易学与宗教的区别可以看出，易学更具有客观性亦即科学性。而宗教更具有主观心性的研究认识性。但易学的产生并不是唯物的，而是物于心的映像感知。其实人类认识本身就具有唯心性。而最科学的认识论应该是透过假象求真相。这个相应该是指心物的高度对应性，亦即真如——实相。所谓“透过现象看本质”，这个“本质”亦即真如实相。而那个“现象”并不是假象，而是象本身具有的外化显像性。而像才是虚无不实的。而问题的关键是，我们人类的认识往往是首先通过对像的感而进入知的。盲人摸象的典故是中华民族哲学认识论的最经典的体现，这个典故告诉我们，如果想最大限度的认识世界、事物的实相，就应该从多维的更广泛的时空视角去观察和感知。