作者：回峰  发布时间：2021-3-14  阅览次数：2539

“原始要终，以为质也。”这句话出自《周易系辞下》第九章，原文为“《易》之为书也，原始要终，以为质也；六爻相杂，唯其时物也；其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终；若夫杂物撰德辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也；柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？”我以我之陋见试对这段话作以解释。

一、诸家先贤注。“原始要终，以为质也。”《周易集解》引“虞翻曰：质，本也。以乾原始，以坤要终，谓‘原始反终，以知死生之说。’（有些版本反作及。本文作者注。）崔憬曰：质，体也。言《易》之书，原穷其事之初，若初九‘潜龙勿用’，是‘原始’也；又要会其事之末，若上九‘亢龙有悔’，是‘要终’也。《易》原始潜龙之勿用，要终亢龙之有悔，复相明以为体也。”《周易正义》引韩康伯曰：“质，体也，卦兼终始之义也。”高亨先生《周易大传今注》也引述了韩康伯释“质”为“体”的观点。高氏原注为：“原，察也。（说见上篇）要，求也。韩康伯曰：‘质，体也。’此言《易经》乃观察事物之始，探求事物之终，表明事物由始至终之整个情况（不一定是过程），以成一卦之体，即用一卦之体，象一事物之整体也。”高氏的“说见上篇”，是指其在《系辞上》中释“原始反终，故知死生之说”一句传文时的注释，原注为：“《管子戒》篇：‘春出原农事之不本者谓之游’。尹注：原，察也。反犹求也。此言‘圣人’考察万物之始，故知其所以生，究求万物之终，故知其所以死。”

“其初难知，其上易知，本末也。”《集解》引“侯果曰：本末，初上也。初则事微，故‘难知’，上则事彰，故‘易知’。”高亨先生《周易大传今注》：“初指初爻，上指上爻，当占筮之时仅得初爻，难知全卦，既得上爻，易知全卦。盖初爻如树之本，上爻如树之末，仅见其本，难知全树，既见其末，易知全树也。以喻人事，仅有开端，难知全部，既有结果，易知全部也。”

“若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。”《集解》引“虞翻曰：‘撰德，谓乾辩别也，是谓阳，非谓阴。’中，正。乾六爻二、四、上非正，坤六爻初、三、五非正，故‘杂物’。因而重之，爻在其中，故‘非其中’，则爻辞不备。道有变动，故曰爻也。崔憬曰：‘上既具论初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辩其是非，备在卦中四爻也。”高亨先生《周易大传今注》：“撰，具列也。辩借为辨。中爻指二三四五诸爻也。此言错杂其事物，具列其德性，辨别其是非，则非中间四爻不能完备也。”

“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。”释“同功”，《集解》韩康伯曰：“同阴功也。”崔憬曰：“此重释中四爻功位所宜也。二主士大夫之位，四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子，皆同有助理之功也。”释“异位”，《集解》韩康伯曰：“有外内也。”崔憬曰：“二，士大夫，位卑；四，孤，公、牧伯，位尊，故有异也。”高亨先生《周易大传今注》释“二与四同功而异位”：“二指第二爻。四指第四爻。《小尔雅广诂》：‘功，事也。’位，爻位也。第二爻与第四爻，其爻位之序数均为偶数，偶数为阴数，阴为柔，因而此两爻皆为阴位。处于阴位，则以柔顺从命为事。故曰：‘二与四同功’。又第二爻居下卦之中位，第四爻居上卦之偏位，两爻之位既有下卦上卦之分，又有中偏之别，故曰：‘而异位。’”释“其善不同，二多誉，四多惧，近也。”《集解》韩康伯曰：“二处中和，故‘多誉’也。四近于君，故‘多惧’也。”高亨先生《周易大传今注》：“《说文》：‘善，吉也。’近上疑当有远字，转写误脱。此言第二第四两爻均为吉善，因其同功也；但其吉善不同，第二爻爻辞多誉，第四爻爻辞多惧，因其爻位有远近也。第二爻居于内卦在近处，故多誉。第四爻居于外卦在远处，故多惧。此两爻均以柔顺从命为事。

“柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”这两句话，在《集解》中是分开解释的，在《周易大传今注》中，是将“柔之为道，不利远者”系于“近也。”之后。《集解》释“柔之为道，不利远者，”崔憬曰：“此言二四皆阴位。阴之为道，近比承阳，故‘不利远’矣。释“其要无咎，其用柔中也。”崔憬曰：“言二是阴远阳，虽则不利，其要或有无咎者。以二柔居中，异于四也。”高亨先生释“柔之为道不利远者”：“柔之为道用于远者，易招凌辱，故第四爻多惧也。”释“其要无咎，其用柔中也。”：“‘其’指第二爻。要，概要也。用犹以也。中谓中位。此言第二爻爻辞，其概要是无咎，因其以柔顺从命为事，又居下卦之中位也。居中位象人得正中之道，故无咎也。”

“三与五同功而异位”《集解》韩康伯曰：“有贵贱也。”崔憬曰：“三，诸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位异者也。”《周易大传今注》“三指第三爻，五指第五爻。第三爻与第五爻，其爻位之序数为奇数，奇数为阳数，阳为刚，因而指两爻皆为阳位。处于阳位，则以刚健自主为事，故曰：‘三与五同功’。又第三爻居下卦之偏位。第五爻居上卦之中位。两爻之位既有下卦上卦之分，又有偏中之别，故曰：‘而异位’。”

“三多凶，五多功，贵贱之等也。”《集解》崔憬曰：“三处下卦之极，居上卦之下，为一国之君有威权之重，而上臣天子，若无含章之美，则必致凶。五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故‘多功’。”《周易大传今注》：“此功为功绩。第三爻爻辞多凶。以其居下卦之偏位，处卑贱之位，而刚健自主，故多凶也。第五爻爻辞多功，以其居上卦之中位，处尊贵之位，宜刚健自主，故多功也。此两爻多功多凶之区别在于处贵贱之差等。

“其柔危，其刚胜邪。”《集解》侯果曰：“三五阳位，阴柔处之，则多凶危；刚正居之，则胜其任。言‘邪’者，不定之辞也。若有柔居而吉者，得其时也，刚居而凶，失其应也。”

一是“质“。虞翻释“质”为“本”。而文中即有“本末”二字。本的本义是草木的根，本的造字方法为指示法，下面的一横指明树根之所在。虞翻释“质”为“本”，也就是说“质”是“根本”的意思。他进一步解释说以乾为“原始”，以坤为“要终”，他的意思就是说以乾坤为《易》的根本。乾坤为《易》之本，这是没有疑义的。但为什么释乾为“原始”，释坤为“要终”，虞翻并没有给出解释。在《系辞下》首章即有“刚柔者，立本者也。”的语句，如果再说“原始要终，以为本也。”似有重复之嫌。高亨先生采用了韩唐伯的说法，即释“质”为“体”，体为“一卦之体”。

二是“杂”和“撰”。高亨先生释“杂”为“错综”，虞翻释“杂”：“阴阳错居称杂。”干宝曰：“一卦六爻，则皆杂有八卦之气，若初九为震爻，九二为坎爻也。”除《乾》《坤》两卦外，一卦六爻之中有阴有阳，它们居于不同的位置，就形成了除《乾》《坤》之外的62卦的卦体。“爻”的本意为“交”，六爻在一卦之中的不同位置，它们不是居而不动，居而不变的，任何一爻都和其它五爻有直接或间接的联系。每一爻是相对独立的，但不是绝对独立的。只有六爻在一起，相互联系相互影响，才能成卦，才能成象，才能去表达一个处于特定时间和空间内的事物的整体。了解了“杂”的意思，那么“杂物撰德”中的“杂物”可以解释为“错杂事物。”若是单就卦体而言，可以进一步解释为“错杂事物之象。”

“撰”在《系辞下》中两出，一处是上文第九章“杂物撰德”，一处是“阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰。”（第六章）。第六章的“撰”字，《集解》引《九家易》曰：“撰，数也。万物形体皆受天地之数也。”崔憬释“撰德”之“撰”为“撰集”。高亨先生释撰为“具，具列。”“撰”字为形声字，从手，从巽，（从字面上就让人想到了呼风唤雨。）为动词。既是动词，释为“数”就不恰当了，虽然显得高大上，但应与《系辞》作者的本意不符。既言动，无论是人之动，还是物之动，都是自然之动。“撰”字声旁“巽”为会意字，字从二巳，从共。巳，子也。二巳，二子也。巽的本义是“二子一起（辅助大人）”，“（一起）辅助”“（合共）翼辅”。（《说文》：“巽，具也。”而“具”字甲骨文为双手举鼎，表示双手捧着盛有食物的鼎器，本义是准备饭食或酒席。所以《说文》释“具”为“供置”。）手与巽联合起来表示“动手帮助，”本义：在尊者口述时做文字记录。引申义为“（帮助）写作”，也可以进一步理解为“作为”，如此，“阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰”中的“撰”，可释为“作为”。天地的作为无所不包，风雨雷电，生死寿夭，都可以说是天地的作为，但是在《周易》这本书中，（《易》之为书也。）“杂物”就是将六爻错综成卦成象，“撰德”就是帮助发明创造卦象的人撰写出卦象之中蕴含的卦德卦性，爻德爻性。

三是“中爻”。崔憬高亨先生皆以中爻为“二三四五诸爻”“中四爻”，以别于初、上二爻。洪迈《容斋随笔》载“《易系辞》曰：‘杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。’中爻者，谓二三四及三四五也。如坤坎为师，而六五之爻曰：长子帅师。以正应九二而言。盖指二至四为震也。坤艮为谦，而初六之爻曰：‘用涉大川。”盖自是而上，则六二、九三、六四为坎也。归妹之六五曰：‘帝乙归妹，”，以下配九二而言，盖指震也。而泰之六五亦曰归妹，固亦下配九二，而九三、六四、六五盖震体云。”洪迈以二三四、三四五为中爻。中爻，从字面上理解可以解释为中间之（一）爻，也可以解释为中间之（几）爻。八经卦的中间一爻可以称为中爻，64卦的中间四爻称为中爻，也无可厚非。但是如果联系《系辞传》本章的上下之义，似可以更清晰的明白“中爻”在本文中的意思。“六爻相杂，唯其时物。”“杂物撰德，辨是与非。”这两句话之间是一个递进的关系。因“爻杂”而成时物。因成“物”而显“德”，因其“德”而知“是非”。这种递进式的书写形式或说书写习惯，在《系辞》中很多处。那么“物”是指什么呢？第四章说：“阳卦多阴，阴卦多阳。”这里的阳卦阴卦指的是八经卦。实际上，阴阳两仪，太阳太阴等四象尚不能称为物。第十章说：“爻有等，故曰物。”《系辞上》第十二章说：“是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”八经卦才可称为“物”，或是“物象”。在64卦中单纯的一爻不能称为“物”，相邻相交的两爻也不能称为“物”，只有三爻相交，才能称为“物”，象天地风云等万物。“物”就是“物象”，“杂物”就是“错综物象”。那么一卦之中包含了几个三爻的“物象”呢？四个，分别是初二三、二三四、三四五、四五六。（这也说明了64卦从卦象上看，好象是把两个八经卦摞在一起而成。实际《周易》“十翼”中都没有这种说法。64卦是“杂物”而成，是将八经卦错综而成。将64卦的每一卦单纯的分为上下，主客、内外，这只是后人在理解卦象卦意爻意时的一种方法，这种方法很武断，将64卦六爻之间的联系割裂开来，就象腰斩一样。）“撰德”之“德”，为“物”之德，也就是一卦之中四物象之德。而四物之象，其中间之爻分别是二三四五。所以“中爻”应释为一卦之中四物象的中间一爻，即“经卦中间一爻。”

四是“要”。“要”字在本章三出，一是“原始要终”，一是“噫，亦要存亡吉凶，则居可知也。”一是“其要无咎，其用柔中矣。”《集解》中没有对“要”字单独解释，高亨先生释三“要”或为“求”，或为“概要”。要，象形字，小篆字形，中间象人形，两旁为两手形。表示两手叉腰，本义：人腰。腰是名词。就人体而言，要是指人的中间部分；就卦体而言，是指一卦的中间部分。“要”在《系辞下》中还出现过两次，一处是第八章“不可为典要”，一处是第十一章“惧以始终，其要无咎。”这两个“要”均可释为“腰”的引申义，即“中”。“典要”即“持中的标准、法则。”“其要无咎”即“其中无咎”。在本章中还有“近也。”两字。《容斋随笔》引郭京《周易举正》（该书已佚）：“注云：惧，近也。今本误以近也为正文。”就是“四多惧，近也。”的“近也”两字，本为注文，后人将这两字也作为了正文。在此，我大胆的推测。“噫！亦要存亡吉凶”的“亦”字，应为“其”。

三、原始要终象释。“易之为书也，原始要终，以为质也。”“质”如韩康伯释为“体”。《周易》一书，以64卦组成。每一卦之卦体，广义上说包括卦象、卦名、卦辞、爻辞、象、传、文言等，狭义上说，就是卦象，就是由六爻组成的卦象。原，《说文》：“水泉本也。”本义“水源，源泉”。始，《说文》：“始，女之初也。”形声字，从女，从台。本义：开头，开始。台是胎的本字，意为胚胎的雏形（刚形成口鼻）。终，末了，结束，和始相对。原、始、要、终，分别是四个表示时间阶段的名词，质也是名词。质包括原始要终，如同人包括头胸腹四肢的语句结构。高亨先生释“原”为“察”，所引的是唐朝人尹知章在注释《管子》时的注解。“原”在《管子》中为“察”义，在《系辞》中也为“察”义吗？释“要”或为“求”，或为“概要”，在一段话同一语境中居然有两个意思。我对此存疑。我认为这句话的意思就是：组成《周易》之书的64别卦的卦体（卦象），包括原始要终四个部分，原为源头，始为开始，要为中间，终为终了。

将卦体分为原始要终四个部分，是理解“周易”卦象的一种思维方式。一卦六爻，以二分法可将卦体称为上下、内外、初终，即初二三和四五六。还有一种二分法为初和二三四五六，初二和三四五六，初二三和四五六，初二三四和五六，初二三四五和六，前面一部分可称为“已知”，后面一部分可称为“未知”。以三分法可将卦体称为天地人。以四分法即为原始要终。以五分法则称为太阳太阴少阳少阴等，也可称为六爻“五交”。以六分法则为六爻。

在一卦的六爻中，原始要终，所对应的是哪些爻呢？历史上好象没有记载（或是我读书少，还未谋面）。我觉得以初二三为“原”，以二三四为“始”，以“三四五”为“要”，以四五六为“终”，64卦的卦体就完备了。

《系辞》本章所述的观察与思考卦象的思维方式是以“时物”为出发点和落脚点的，有别于单纯的以阴阳、刚柔、奇偶区别来分析思考的模式。“时”为“所值之时”，“物”为“所象之物”。而决定“时”与“物”的是“位”，也就是六爻之位和八卦之位。第一爻为“初”，第六爻为“上”。二三四五既是爻位，也分别是原始要终四时段四物象的中爻。“二与四同功而异位，其善不同。”是说第二爻和第四爻分别是原和要的中爻，以原和要的中爻代指原和要。原和要的功用是相类似的，但是因为处于不同的位置，它的作用和体现出的优点是不同的。（善：《说文》“善，吉也。”）一求善始，一求善终。“二多誉，四多惧，（近也。）柔之为道不利远者。”处原多誉，是因为事之始兴，物之始萌，生机乍现，意气风发，都有一个美好的愿景，外界多所赞誉。如鲁迅先生在散文《立论》中所说，一家生了孩子，客人有的说“这孩子将来会发财的。”家人很高兴，有的说：“这孩子将来会死的。”家人暴打了他一顿。现在虽然离婚率很高，但男孩女孩结婚时，家人仍然会只是祝福。老家榆树上的榆钱干枯掉落之后在房前屋后的空地上发芽，一场春雨过后生机勃勃，但是没有一棵长成榆树。每一个投资股市的散户都是想着发财，每一个美国人都想着自己不会成为那百分之0.0007。处要多惧，是因为心知已近终点，是因近终而惧，而不是只机械的理解为“伴君如伴虎”。（八卦物象，象物则有形，象人则有心。）已临近终了之时，回顾盘点过往的进程，有多少能做到尽善尽美的呢？以具有“元亨利贞”四德的《乾》《坤》二卦看，处于要之时位，“或跃在渊，无咎”。“括囊，无咎。”也就是仅能够做到“无咎”，而且还是有条件的。“无咎”看似是一个一踮脚尖就能够得着的目标，实际上是这是很错误的理解。处要之时，无咎就是最高的终极目标。一个人自强不息，厚德载物，具有了乾健坤顺的美德，处要之时，尚且只能努力做到无咎，何况一个普通人呢！所以《论语述而》上记载：“子曰：加我数年，五十以学《易》，可以无大过也。”孔子以“无大过”也就是“无咎”为自己的人生理想，圣人这是说自己想效法天地啊。阴柔之道虽然不利于“致远”，但是内心“宁静”，以柔顺的态度为人行事，临渊而知惧，括囊而缄口，就会实现“无咎”的目标。“三多凶，五多功，贵贱之等也。”处始多凶，处终多功，因为始和终的不同，而分出了贵贱的等次和区别。《诗大雅荡》：“靡不有初，鲜克有终。”这句话不是说很少能有终了，而是说很少能有一个善的终了，有一个美满的终了。《左传庄公十一年》：“禹汤罪己，其兴也勃焉。桀纣罪人，其亡也忽焉。”“多”字是表示这是一个大概率，不是什么“三位贱，五位贵”或是“三贱五贵”这种绝对性的认识。（《易》不可为典要也。）事物处于开始的状态时，虽然心有善念，（有着美好的愿念，非是善良之善。）欲得善始，但是由于自身和外部条件的制约，会有数之不尽的艰难险阻在等待着，就如同孙悟空说他的师傅唐僧“步步有难，处处该灾。”所以处始多凶。处终多功是讲事物的发展过程中，已至终了，功业会相对较多。这是因为功有大功，也有小功，而且不同的人对功业的理解还有不同。比如说“失败是成功之母”，比如说“二十年后又是一条好汉”，比如说“屡败屡战”。从客观的角度说，失败就是失败，死了就是死了。脸皮厚、嘴巴硬是心态的问题。再比如中国的抗疫工作取得了阶段性的胜利，但有几千人失去生命，国人很痛心，政府很自责。美国的抗疫工作也自称取得了阶段性的胜利，但是有几十万人失去了生命，其国人很乐观，认为这些人都进了天堂，其政府很骄傲，还认为挽救了几百万人的生命。

“噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣，知者观其彖辞，则思过半矣。”前文讲我认为“亦”或为“其”之讹。如果将“亦”字改为“其”字，这句话的意思就是在一卦的原始要终四个时段，处要之时，这一卦的所蕴含的存亡吉凶等占筮的结果，就会显现出来。因为原始要已包含了五爻，或是说占筮者已经通过演算已获得了五个爻象。再有一爻，就是一个完整的卦体了。最后一爻，只有两种情况，或阴或阳。“终”已有两爻，再有一爻则终象即成。所以“终”也只有两种情况。占筮已得五爻，已至其要，终只有两种可能，整个卦象也只有两种可能。在这种情况下，占筮的结果可以说是坐着（不用再去占筮演算第六爻）就能知道了。但是那些聪明智慧的智者（不必去占筮而求象），只要观看64卦的卦辞彖辞，就能把一件事物源始腰终的整个过程思虑的接近全面。所以荀子说：“善为易者不占”。孔子说：“不占而己矣。”《论语为政》中孔子说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子的自我评语，也恰是一个普通人在人生不同阶段所应达到的理想状态，而这些不同的阶段，也可用原始要终来表示。若以一爻代表十年，则原之末为人的三十岁，始之末为人的四十岁，要之末为人的五十岁，终之末或为六十，或为七十，或为百岁。人如果能知礼无欲，乐天无咎，确实是不用再去占卜了。

四、结论。原始要终是一卦之中的四时段四物象，原为初二三，始为二三四，要为三四五，终为四五六。如《乾》卦的原始要终为“乾乾乾乾”，《屯》卦的原始要终为“震坤艮坎”，《蹇》卦的原始要终为“艮坎离坎”，《否》卦的原始要终为“坤艮巽乾”。原中有始，始中有要，要中有终，六爻是相交的，原始要终四时段四物象之间也是错综相交的。二为原之中爻，又为始之初爻，三为原之末爻，为始之中爻，为要之初爻，四为始之末爻，为要之中爻，为终之初爻；五为要之末爻，为终之中爻。用这样的思路去观察一卦之象，去解读一卦之辞，会拓展思路，有助于了解卦象和卦辞所表达的真实含义。